Umat kini tidak lagi menghayati Islam yang syamil dan kamil. Umat kini
dipengaruhi oleh pelbagai pengaruh yang asing dari Islam. Fahaman juz’iyyah
(mengambil Islam bukan secara syumul) telah menguasai masyarakat. Pada masa
yang sama, masyarakat telah kehilangan contoh yang praktikal.
Setelah kejatuhan khilafah Islamiah (Khilafah Uthmaniyah), umat Islam telah
kehilangan tempat bergantung untuk mempertahankan sahsiah Islamiah. Maka di
sana sini timbul harakah Islam terutama
di negara-negara yang ramai orang Islam. Harakah Islam telah berusaha untuk mengembalikan
Islam ke tempatnya. Usaha-usaha ini sebenarnya memerlukan kesungguhan,
kesedaran dan kefahaman yang sebenar.
Kita, sebagai orang yang melibatkan diri dalam harakah Islam, sangat
dikehendaki memiliki Wa’yun Islami. Kita berusaha dan berkerja sebagai da’i
yang faham matlamat sebenar.
Memahami matlamat sangat penting untuk sampai ke peringkat Islam berkuasa
sepenuhnya dalam masyarakat. Dengan niat yang jujur dan bersih, Insyallah kita
akan mendapat keredhaan Allah Subhanahuwata’ala.
Matlamat dakwah ialah untuk melahirkan masyarakat Islam yang mana Islam
berkuasa sepenuhnya. Untuk sampai kepada matlamat ini, kita hendaklah melakukan
kerja-kerja muwassak (amal qawi). Yakni kerja-kerja yang memberi faedah
kepada kekuatan Islam. Amalan muwassak diutamakan dan diletak di
hadapan. Segala amalan kita mestilah mendatangkan maslahah kepada dakwah.
Amal qawi di tahap sekarang ini ialah:
1.
Pembentukan Wa’yun Islami.
Iaitu membentuk kefahaman dan kesedaran Islam
yang sebenar.
2. Ijad Ar-Rakaiz Al-Islamiah (Ijad Rakaiz Islamiah)
Iaitu menubuhkan kumpulan-kumpulan atau
paksi-paksi Islam selepas memberi Wa’yun Islami.
Kerja-kerja seharian kita hendaklah menuju ke arah pembentukan Wa’yun
Islami dan Ijad Rakaiz Islamiah. Apabila setiap usaha dan tenaga yang
dicurahkan menjurus kepada tujuan ini maka ia dianggap amal qawi. Sebaliknya,
apa saja usaha yang tidak membawa kepada tujuan ini, dianggap sebagai amal
dhaif.
Pembentukan Wa’yun Islami
Perkataan takwin dalam bahasa Arab bermaksud pembentukan.
Manakala asal perkataan wa’ (wa’y) dalam bahasa Arab bermaksud memahami hakikat
sesuatu. Dari sudut istilah wa’ bermaksud mengetahui atau memahami sesuatu
secara sedar, bukan sekadar maklumat semata-mata. Ada perbezaan antara ilmu dan
wa’.
Seorang yang mempunyai wa’ akan mempunyai
kefahaman atau ilmu dengan kesedaran. Sekiranya yang difahami itu satu taklif
wajib, maka dia akan bertindak melaksanakan taklif tersebut. Sekiranya dia
tidak melaksanakannya, dia rasa bersalah dan rasa berdosa. Contohnya -
kewajipan solah. Orang yang ada wa’ apabila tahu solah itu wajib maka dia akan
laksanakan solah. Berbeza dengan seorang yang berilmu sahaja tanpa wa’, dia
tahu solah itu wajib tetapi mungkin dia tidak melaksanakannya. Oleh itu Takwinul Wa’yil
Islami (Pembentukan Wa’yun Islami) bermaksud membentuk kefahaman dan kesedaran
Islam yang sebenar.
Kita perlu lihat kesedaran itu dari sudut
kesedaran Islam yang syumul. Misalnya ada dua orang yang melaksanakan kerja, tetapi
antara kedua orang ini mempunyai kesedaran yang berbeza - seorang dengan
kesedaran Islam yang syumul dan seorang lagi dengan kesedaran yang lain
(contohnya kesedaran demokrasi). Kesedaran itu membezakan matlamat bekerja. Seorang
akan bekerja untuk Islam, manakala seorang lagi akan bekerja untuk sistem
demokrasi. Contoh ini membezakan orang yang ada Wa’yun Islami dan orang yang
tak ada Wa’yun Islami.
Apabila kita mempunyai Wa’yun Islami, kita
mesti menjaga dua dasar utama dalam kerja-kerja kita:
1. Hendaklah kita lakukan kerja dengan ikhlas kerana Allah Subhanahuwata’ala.
2. Kita lakukan kerja mengikut garis panduan syarak.
Penyebaran Wa’yun Islami
Apabila kita menyebarkan Wa’yun Islami atau
kesedaran Islam ke dalam masyarakat, kita perlu bermula dengan apa yang disebut
sebagai ’amaaliyatul ibaadah (ابادة) wa tanzif – iaitu operasi ibaadah (membanteras/menghapus) dan tanzif (membersihkan)
jahiliyah. Yakni operasi pembersihan jahiliyah yang menguasai kehidupan
masyarakat. Dalam hal ini seorang pendakwah itu perlu bersiaft berani
mengemukakan kebenaran ke dalam masyarakat. Sering berlaku, yang mana pendakwah
tidak berani memperkatakan kebenaran yang dianggap sebagai sensitif oleh
pihak-pihak tertentu.
Dalam penyebaran Wa’yun
Islami, perkara-perkara yang perlu kita ibaadah
(banteraskan atau bersihkan), ialah:
1.
Fahaman ’ilmaniah (fahaman sekular)
Rata-rata umat kini berfikrah atau berideologi dengan fikrah ’ilmaniah.
Sebenarnya fikrah ’ilmaniah telah lama menunjangi kehidupan dan gaya hidup umat
Islam di rantau ini. Ia mula masuk bersama-sama penjajah berabad-abad lalu.
Ideologi ’ilmaniah ini boleh dirumuskan dengan ungkapan ”pengasingan deen
daripada masyarakat”. ’Ilmaniah berpendapat deen dan apa-apa yang
berkaitan deen seperti taat kepada Allah Subhanahuwata’ala dan taat
kepada Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam bersifat urusan individu. Manakala
urusan yang berkaitan hidup manusia perlu ditangani oleh manusia sendiri tanpa
campur tangan deen atau agama.
Oleh itu kita selalu mendengar ramai dalam kalanganorang Islam sendiri berkata:
Agama atau deen itu urusan individu berkaitan hubungan seseorang
dengan Allah Subhanahuwata’ala semata-mata. Manakala urusan masyarakat dan
negara tidak ada kaitan dengan deen, aqidah dan ketaatan kepada Allah Subhanahuwata’ala.
Berpaksikan dasar ’ilmaniah, kehidupan dan tamadun umat hari ini dibangunkan.
Undang-undang digubal oleh manusia dan dikuatkuasa dalam berbagai-bagai aspek
kehidupan seperti ekonomi, budaya, undang-undang dan hubungan antarabangsa.
Dari sudut umat, pengaruh
sekularisme ke atas negara-negara Islam bermula sejak abad ke-18 Masihi
hinggalah ke abad ini. Contoh yang jelas dalam sejarah Islam pada zaman moden
ini ialah apa yang telah berlaku dalam Kerajaan Uthmaniah Turki, yang mana telah
diadakan pembaharuan dalam undang-undang dengan memasukkan undang-undang yang
bukan dari al-quran dan sunnah (iaitu undang-undang yang datang dari code orang-orang Barat yang sejak Zaman
Renaissance). Pengaruh tersebut semakin lama semakin menyeluruh ke dalam semua
bidang hidup hingga meliputi soal-soal kehidupan harian yang terpisah dari
dasar-dasar kerohanian Islam. Unsur Barat itu diterima hingga ke abad ini atas
alasan menjalankan pemodenan atau kemajuan.
Di negara kita pula, semasa
penjajahan British, sekularisasi dalam bidang pentadbiran mulai berlaku pada
abad ke-19 Masihi dengan termeterinya Perjanjian Pangkor pada tahun 1874. Sejak
itu sekularisasi terus berjalan hingga sekarang. Meskipun terdapat beberapa usaha
perubahan ke arah nilai-nilai Islam tertentu, namun sekularisasi semakin menebal
hinggakan deen Islam itu dipersempitkan menjadi amalan peribadi sahaja,
tidak lagi dijadikan sistem pengatur kehidupan.
2.
Keyakinan terhadap sistem demokrasi
Perkara berikutnya yang menjadi
darah daging masyarakat orang Islam yang perlu kita hapus dan bersihkan (ibaadah) ialah keyakinan mereka terhadap
sistem demokrasi.
Asal perkataan demokrasi
daripada Greek/Yunan iaitu demos bermakna rakyat dan Kratia bermakna
kuasa, atau kekuatan. Maksudnya
pemerintahan atau kuasa rakyat. Rakyat yang tentukan cara hidup mereka. Sistem
demokrasi telah melalui proses ubah suai. Wajah terakhir demokrasi ialah kuasa
rakyat akan diwakili oleh undi memilih wakil rakyat. Wakil-wakil rakyat menjadi
badan tertinggi yang berautoriti secara mutlak menggubal undang-undang dan
menguatkuasanya atau dalam istilah arab sultatul tasyri’ (kuasa membuat
undang-undang).
Bagaimana pandangan Islam?
Bagi Islam, kuasa mutlak,
atau kuasa tertinggi yang menentukan siasah dan cara hidup ummah ialah Allah Subhanahuwata’ala.
Allah Subhanahuwata’ala yang tentukan segala sesuatu suruhan atau larangan.
Atau kuasa tasyri’ untuk tentukan undang-undang manusia ialah Allah Subhanahuwata’ala
bukan kuasa rakyat atau wakil rakyat. Tidak ada siapa yang boleh cabar Allah Subhanahuwata’ala
dalam urusan tasyri’ atau menggubal undang-undang dan pelaksanaannya.
Allah Subhanahuwata’ala-lah yang menghukum dan tidak ada yang boleh mengubah
hukum-hukum Allah. Firman Allah Subhanahuwata’ala:
وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلَا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا أَنْ يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ ۗ وَمَنْ يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا مُبِينًا
”Dan tidaklah patut bagi
laki-laki yang mukmin dan tidak (pula) bagi perempuan yang mukminah, apabila
Allah Subhanahuwata’ala dan rasul-Nya telah menetapkan suatu ketetapan, akan
ada bagi mereka pilihan (yang lain) tentang urusan mereka. Dan barangsiapa
mendurhakai Allah Subhanahuwata’aladan rasul-Nya, maka sungguhlah dia telah sesat
dengan kesesatan yang nyata”. Al-Ahzab: 36
Umat Islam ditaklifkan supaya mengikut dan
patuh kepada hukum dan ketetapan Allah Subhanahuwata’ala. Suruhan dan larangan adalah
melalui dua sumber - al-quran dan sunnah. Bukan melalui dewan wakil rakyat atau
parlimen.
Kuasa tasyri’ bagi orang Islam adalah akan
menentukan keadaan hidup dan mati mereka. Kita perlu fahami kuasa tasyri’lah
yang menentukan kesempurnaan hidup dunia dan akhirat. Kuasa yang menentukan
cara hidup muslim dan muslimah. Kuasa yang menentukan hidup sebagai ibadah,
bukan semata-mara adat. Kuasa ini adalah kuasa Allah Subhanahuwata’ala, yang
menghidup dan mematikan mereka, yang memberi rezeki di dunia dan juga yang
menentukan tatahidup mereka.
Mentashihkan
(Membetulkan) Aqidah dan Ibadah
Satu perkara yang perlu difahami dalam usaha
untuk menanam Wa’yun Islami pada masyarakat seluruhnya, ialah kita perlu
mentashihkan (memperbetulkan) konsep syahadah laa ilaha illallah (لا اله الا الله). Permasalahan umat Islam dalam hidup mereka di mana-mana sahaja di dunia
hari ini berpunca dari kurang faham atau tidak faham konsep syahadah dan
fungsinya. Laa ilaha illallah (لا اله الا الله) hendaklah dIjadikan titik tolak dan paksi hidup manusia. Ekoran dari tidak
faham konsep tersebut, maka berlakulah salah tafsiran terhadap konsep ibadah
dan konsep khilafah Allah di muka bumi.
Ibadah hendaklah mengikut kefahaman generasi awal Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam,
generasi sahabat, tabiin, dan tabi’ tabiin yang merangkumi seluruh kehidupan individu,
masyarakat atau negara.
Firman Allah Subhanahuwata’ala:
قُلْ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ
رَبِّ الْعَالَمِينَ
”Katakanlah: Sesungguhnya
solahku, ’ibadatku, hidupku dan matiku hanyalah untuk Allah, Rabb semesta alam”.
Al-An’am: 162
Juga firmanNya:
وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ
”Dan Aku tidak menciptakan
jin dan manusia melainkan supaya mereka mengabdi kepadaKu”. Az-Dzariyat: 56
Generasi awal menganggap hidup seluruhnya
adalah ibadah. Apa juga gerak kerja dan aktiviti hidup tidak pernah putus
hubungan hati dengan Allah Subhanahuwata’ala. Sekiranya amalan mereka menepati syarak
dan ikhlas, mereka bersyukur dan terus melaksanakannya. Jika ada yang tersasar,
mereka segera istighfar dan terus tinggalkannya. Ini realiti hidup sahabat Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam
di bawah bimbingan Baginda Sallallahu’alaihiwasallam yang perlu dIjadikan
contoh kepada seluruh manusia sepanjang zaman.
Pentashihan
(pembetulan) ibadah perlu bertitik tolak dari pentashihan aqidah tauhid
Rububiyah dan tauhid Uluhiyah Allah Subhanahuwata’ala. Ibadah atau ubudiyah
tanpa unsur syirik perlu bertitik tolak daripada pentashihan aqidah tauhid
kepada Allah Subhanahuwata’ala.
Mengikut sejarah, orang Quraisy sebelum
menerima Islam memang mengaku Allah sebagai Rabb. Misalnya, kita lihat Abdul
Mutalib di waktu Abrahah datang dengan tentera bergajah untuk merobohkan ka’bah.
Beliau tidak melawan berkata rumah ini ada tuannya (Rabbnya). Dia percaya Allah
Subhanahuwata’ala sebagai Rabb. Kita pun sama.
Kebanyakan anggota masyarakat mengakui Allah
sebagai Rabb dan pemberi rezeki. Allah yang menghidup dan mematikan. Akan
tetapi dalam aspek tauhid uluhiyah atau Allah Subhanahuwata’ala sebagai maa’bud
tidak jelas.
Sebahagian masyarakat Islam hari ini pula sedang
menghadapi bahaya kerana mendewakan idea-idea Barat buatan manusia. Hal ini
amat dibimbangi termasuk ke dalam golongan yang disifatkan oleh Allah dalam
firmanNya:
اتَّخَذُوا
أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ وَالْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَمَا
أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا إِلَٰهًا وَاحِدًا ۖ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ۚ سُبْحَانَهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ
“Mereka (Ahli Kitab) menjadikan orang-orang alimnya
dan rahib-rahib mereka sebagai Rabb selain Allah dan (juga mereka
mempertuhankan) Al Masih putera Maryam, padahal mereka hanya disuruh menyembah
Ilah Yang Esa, tidak ada ilah (yang berhak disembah) selain Dia. Maha Suci
Allah dari apa yang mereka persekutukan”. At-Taubah: 31
Mujahid Sa’id Hawwa telah memberi penjelasan dalam
kitabnya Jundullah Thaqofatan Wa Akhlaqan bahawa Imam Al-Turmizi
meriwayatkan bahawa ‘Adi bin Hatim Al-Thaii datang berjumpa Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam
sedang Rasulullah membaca ayat tersebut. ‘Adi berkata kepada Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam
(maksudnya):
"Sesungguhnya mereka (ahlul kitab) itu tidak pernah
menyembah pendeta-pendeta mereka".
Maka Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam berkata
kepada ‘Adi:
“Ya! Sebenarnya mereka itu mengharamkan ke atas ahli kitab, sesuatu yang
halal serta menghalalkan sesuatu yang haram dan mereka (ahli kitab) itu turut
dengan patuh kepada mereka, maka itulah rupa penyembahan kepada mereka
(pendeta-pendeta) itu”.
Firman Allah Subhanahuwata’ala:
أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ يَزْعُمُونَ أَنَّهُمْ آمَنُوا
بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ يُرِيدُونَ أَنْ
يَتَحَاكَمُوا إِلَى الطَّاغُوتِ وَقَدْ أُمِرُوا أَنْ يَكْفُرُوا بِهِ وَيُرِيدُ
الشَّيْطَانُ أَنْ يُضِلَّهُمْ ضَلَالًا بَعِيدًا
“Apakah kamu tidak memperhatikan orang-orang yang mengaku dirinya telah
beriman kepada apa yang diturunkan kepadamu dan kepada apa yang diturunkan
sebelum kamu? Mereka hendak berhakim kepada thaghut, padahal mereka telah
diperintah mengingkari thaghut itu. Dan syaitan bermaksud menyesatkan mereka
(dengan) penyesatan yang sejauh-jauhnya”. An-Nisa’: 60
Dalam rangka Pembentukan Wa’yun Islami juga, kita perlu menjelaskan Islam yang syumul
kepada masyarakat. Islam adalah deen Allah yang sempurna dan meliputi
semua aspek kehidupan manusia. Islam membawa kebahagiaan kepada manusia yang
menerimanya, di dunia dan akhirat.
Kejahilan Masyarakat
Tentang Islam
Menurut Dr. Abdul Qadir Audah di dalam kitabnya Al-Islam
wa Audha’ana Assiyasiyah bahawa semua orang Islam di dunia ini mengaku
beragama Islam dan kebanyakan mereka berbangga dengan nama yang mulia itu. Namun
dukacita kerana kebanyakan mereka tidak mengetahui hakikat Islam. Hampir-hampir
Islam itu tidak ada hubungan dengan hati dan perbuatan mereka meskipun nampak
ada hubungan melalui tuturkata mereka.
Kejahilan dengan Islam itu sebenarnya membawa
mereka jauh dari hukum-hukum Islam dan menolak sesetengah hukum-hukumnya bahkan
menyebabkan keruntuhan Islam itu sendiri.
Sebenarnya Islam itu adalah sistem hidup pilihan
Allah Subhanahuwata’ala. Ini telah ditegaskan oleh Allah Subhanahuwata’ala
dalam surah Ali ‘Imran, ayat 19:
إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللَّهِ الْإِسْلَامُ ۗ وَمَا اخْتَلَفَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ إِلَّا
مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَهُمُ الْعِلْمُ بَغْيًا بَيْنَهُمْ ۗ وَمَنْ يَكْفُرْ بِآيَاتِ اللَّهِ فَإِنَّ
اللَّهَ سَرِيعُ الْحِسَابِ
“Sesungguhnya agama (yang diridhai) di sisi Allah hanyalah Islam. tiada
berselisih orang-orang yang telah diberi Al Kitab kecuali sesudah datang
pengetahuan kepada mereka, kerana kedengkian (yang ada) di antara mereka.
Barangsiapa yang kafir terhadap ayat-ayat Allah maka sesungguhnya Allah sangat
cepat hisabNya”.
Hanya sistem Islam itu sahaja yang diredhaiNya
berdasarkan firmanNya dalam surah Al-Maidah, ayat 3:
الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ
نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا ۚ
“Pada hari ini telah Ku sempurnakan untuk kamu agamamu, dan telah Ku
cukupkan kepadamu nikmat-Ku, dan telah Ku ridhai Islam itu jadi agama bagimu”.
Sekali-kali Allah Subhanahuwata’ala tidak menerima
sistem hidup yang lain daripada sistem hidup Islam. Hal ini telah ditegaskanNya
dalam surah Ali ‘Imran, ayat 85:
وَمَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ الْإِسْلَامِ دِينًا فَلَنْ يُقْبَلَ
مِنْهُ وَهُوَ فِي الْآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ
“Barangsiapa mencari agama selain agama islam, maka sekali-kali
tidaklah akan diterima (agama itu) daripadanya, dan dia di akhirat termasuk
orang-orang yang rugi”.
Kebenaran hanya satu, selain daripada kebenaran
adalah kebatilan, firman Allah Subhanahuwata’ala dalam surah Yunus, ayat 32:
فَذَٰلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمُ الْحَقُّ ۖ فَمَاذَا بَعْدَ الْحَقِّ إِلَّا الضَّلَالُ ۖ فَأَنَّىٰ تُصْرَفُونَ
“Maka (zat yang demikian) itulah allah tuhan kamu yang sebenarnya; maka
tidak ada sesudah kebenaran itu, melainkan kesesatan. maka bagaimanakah kamu
dipalingkan (dari kebenaran)?”
Allah Subhanahuwata’ala tidak mengutuskan rasulnya
melainkan dengan haq (benar) dan kitab yang ditanzilkannya juga adalah haq
(benar). Firman Allah Subhanahuwata’ala dalam surah An-Nisa’, ayat 105:
إِنَّا أَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ لِتَحْكُمَ
بَيْنَ النَّاسِ بِمَا أَرَاكَ اللَّهُ ۚ وَلَا تَكُنْ لِلْخَائِنِينَ خَصِيمًا
“Sesungguhnya kami telah menurunkan Kitab kepadamu dengan membawa
kebenaran, supaya kamu mengadili antara manusia dengan apa yang telah Allah
wahyukan kepadamu, dan janganlah kamu menjadi penentang (orang yang
tidak bersalah), kerana (membela) orang-orang yang khianat”.
Juga firman-Nya lagi dalam surah At-Taubah, ayat
33:
هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَىٰ وَدِينِ الْحَقِّ
لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ وَلَوْ كَرِهَ الْمُشْرِكُونَ
“Dialah yang telah mengutus RasulNya (dengan membawa) petunjuk (al-quran)
dan agama yang benar untuk dimenangkanNya atas segala agama, walaupun
orang-orang musyrikin tidak menyukai”.
Jika demikian sifat Islam, kenapa ada orang-orang
Islam masih mencari-cari sistem lain daripada sistem Islam? Sesungguhnya mereka
yang menolak sistem Islam yang merupakan jalan Allah atau menolak al-quran yang
diturunkan dengan haq (benar) oleh Allah Subhanahuwata’ala kepada RasulNya,
tambahan pula menukar gantinya dengan ideologi lain maka mereka telah
diselaputi kegelapan dan kesesatan.
Hal seperti ini terjadi kerana kejahilan mereka
terhadap hakikat Islam itu sendiri. Kejahilan itu juga membawa mereka yakin
dengan ideologi lain - yakin dengan demokrasi Barat, sosialis bahkan komunis di
samping mereka mengaku percaya kepada Allah Subhanahuwata’ala. Kejahilan itu
juga menyebabkan ada orang yang menyatukan Islam dengan ideologi-ideologi lain
seperti melaungkan demokrasi Islam, sosialisme Islam dan lain-lain dengan
harapan supaya diterima oleh masyarakat.
Sebenarnya penamaan tersebut adalah menzalimi
Islam itu sendiri kerana Islam adalah bersih daripada nama-nama tersebut. Perlu
difahami bahawa Islam adalah Islam. Sistem Islam tidak membenarkan tiruan atau
cedokan daripada mana-mana sistem. Islam tidak boleh disamakan dengan mana-mana
sistem kerana ianya ditanzilkan oleh Allah Subhanahuwata’ala, bukan ciptaan
manusia.
Mesti Kembali kepada Sumber-Sumber yang Sahih
Professor Yusof Qaradhawi telah menekankan di
dalam kitabnya Al-Hal Al-Islami Fariidhatun wa Dharuurah bahawa kita
mesti kembali kepada sumber Islam yang suci bersih - kitab Allah Subhanahuwata’ala
dan Sunnah RasulNya. Kita mesti kembali kepada fahaman Islam yang sebenarnya
sepertimana yang ditanzilkan oleh Allah Subhanahuwata’ala. Kita mesti kembali
kepada Islam yang diajak oleh Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam dan juga
seperti yang difahami oleh sahabat-sahabat Ridhwanullahi ‘alaihim serta
pengikut-pengikut mereka.
Dalam hal ini Fathi Yakan juga telah menegaskan di
dalam kitabnya Musykilaat Addakwah Waddaa’iyah bahawa kita perlu menimba
dari al-quran dan sunnah Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam serta sirah
An-Nabawiyah. Juga amat perlu kita merujuk kepada kitab-kitab yang bernilai dan
muktabar semoga jelas konsep yang sebenar mengenai deen Islam,
hukum-hukum perundangannya, ciri-ciri keistimewaannya, akidahnya, ibadahnya,
haluan dan matlamatnya pada individu, masyarakat dan negara. Tumpuan berat dan
istimewa hendaklah diberi kepada al-quran al-karim yang disifatkan sebagai
cahaya hati dan sistem hidup kita.
Penerimaan ayat-ayat al-quran itu hendaklah
disifatkan seolah-olah kita sendiri sedang menerima wahyu/perintah Allah Subhanahuwata’ala,
barulah kita akan terasa bahawa al-quran itu menghalakan khitabnya
(arahannya) kepada kita dalam semua hal. Jika demikian barulah berkesan kepada
jiwa dan menghasilkan natijahnya.
Syed Qutb dalam kitabnya Ma’alim fi at-Thariq
dan Al-Allamah Abul Hassan Ali Al-Nadawi dalam kitabnya Maazaa Khasiral’alam
bil Khitat al Muslimin menjelaskan mana generasi para sahabat dikenali
sebagai generasi al-quran kerana mereka hanya mengambil sistem yang
ditanzilkan oleh Allah Subhanahuwata’ala melalui al-quran. Mereka tidak
mencipta sistem hidup menurut kehendak nafsu mereka sendiri.
Generasi pertama Islam itu telah pun berjaya
menghapuskan al-ghurbah al-ula (keadaan dagang yang pertama) bagi Islam pada
zaman awal dahulu. Maka kita berkewajipan menghapuskan al-ghurbah
ath-thaniah (keadaan dagang yang kedua) bagi Islam yang telah datang
kembali. Hal ini pernah ditegaskan oleh Mohammad Qutb dalam satu ceramahnya
yang bertajuk Fal-na’rif haqiqah Islamina.
Ringkasnya, pembentukan Wa’yun Islami (membentuk kesedaran dan kefahaman
Islam) adalah matlamat awal dan mustahak untuk dipenuhi. Masyarakat hari ini
kehilangan Wa’yun Islami. Walaupun mungkin terdapat ramai yang memiliki
ilmu-ilmu Islam, namun tiada Wa’yun Islami.
Tahap Wa’yun Islami yang Mesti Diwujudkan dalam Masyarakat
Penyebaran Wa’yun Islami hendaklah dilaksanakan sehingga masyarakat merasa
senang, selesa dan berhajatkan Islam yang syumul (bukan Islam yang juz’i). Sehingga
tidak wujud dalam masyarakat perasaan ragu-ragu, cemas, takut atau rasa tidak standard
dengan Islam. Jika masyarakat masih memiliki rasa-rasa sedemikian dan tidak
mahu Islam yang syumul, bermakna Wa’yun Islami belum sampai kepada masyarakat.
Seterusnya, Wa’yun Islami diberikan kepada masyarakat sehinggalah mereka ingin
mempertahankan Islam dan merasakan Islam wajib dilaksanakan dalam kehidupan.
Mereka merasa marah kepada orang yang tidak mahu melaksanakan Islam.
Ijad Ar-Rakaiz Al-Islamiah
(Mewujudkan Asas-Asas Islam)
Ijad Ar-Rakaiz
Al-Islamiah (Ijad Rakaiz Islamiah) ialah mewujudkan asas-asas Islam. Asas-asas
ini ialah kumpulan-kumpulan kecil individu-individu Islam yang mempunyai kesedaran dan kefahaman Islam.
Asas-asas ini perlu diwujudkan di merata-rata tempat.
Apabila kita memberikan Wa’yun Islami kepada orang lain, kita tidak boleh
lepaskan mereka begitu sahaja. Seharusnya, kita mengumpul mereka yang menerima Wa’yun
Islami untuk dibentuk. Inilah yang dikatakan Ijad Rakaiz (membentuk asas).
Seperti yang kita sedia maklum, salah satu wasilah menyebarkan Wa’yun
Islami ialah dengan mengadakan ceramah-ceramah umum. Umum di sini bukanlah
bermakna kita mesti dapat mengumpulkan puluhan, ratusan atau ribuan orang.
Memadailah jika kita dapat mengumpulkan empat atau lima orang. Kepada mereka
kita berikan Wa’yun Islami. Kemudian kita menilai seorang demi seorang dan
memilih yang mempunyai intibah untuk menggabungkan diri ke dalam usrah.
Kemungkinan juga perhimpunan bersifat umum, yang bilangannya terdiri dari empat
atau lima orang itu, boleh ditingkatkan kesemuanya untuk menjadi satu unit
halakah.
Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam tidak pernah berdakwah kemudian
melepaskan para sahabat tanpa bimbingan. Apabila seorang sahabat masuk Islam
maka berlakulah takwin ummah. Para sahabat dibentuk sehingga menjadi batu asas
yang kuat bagi syariat dan sahsiah Islam. Oleh itu dalam kerja-kerja kita, jika
kita tidak wujudkan rakaiz maka Islam sebenar tidak akan dapat
dilahirkan.
Ramai orang boleh menyampaikan Islam, namun jika tiada kumpulan-kumpulan
yang dibentuk untuk menghayati Islam secara praktikal, maka Islam tidak akan
kelihatan dalam waqi’. Kumpulan-kumpulan ini perlu diperbanyakkan dalam
masyarakat. Kumpulan-kumpulan ini
berkembang dan bertambah bilangannya hinggalah dapat melahirkan satu jamaah
atau mujtama’ Islami (masyarakat Islam).
Ukuran Kekuatan Ummah
Kekuatan ummah dapat ditentukan dengan melihat kepada kesediaan dan
kesanggupan ummah melaksanakan Islam yang syamil dan kamil dalam realiti
kehidupan.
Kita tidak boleh mengukur kekuatan dengan melihat kepada sambutan orang
ramai di dalam ceramah-ceramah umum. Ini kerana kehadiran mereka bukanlah
didorong oleh satu dorongan yang betul dan seragam, tetapi berdasarkan pelbagai
dorongan. Jika kita bergantung kepada jumlah kehadiran yang ramai di dalam
ceramah-ceramah umum sebagai ukuran kekuatan, maka ukuran itu tidak tepat.
Kita perlu menegakkan proses tau’iyyah, tarbiah dan takwin, walaupun bilangan
penyertaan di peringkat awal adalah sedikit. Yang penting biarkan mereka yang
bersama kita itu dapat memahami hakikat Islam sebenar, memahami realiti dan
bersedia memikul tanggungjawab dakwah dalam apa jua suasana.
Setap tindakan kita hendaklah menjurus ke arah mentakwinkan Wa’yun Islami
dan mewujudkan rakaiz Islamiah (kumpulan-kumpulan kecil yang mengikuti proses tau’iyyah,
tarbiah dan takwin).
Memasyarakatkan Usrah (Halaqah)
Imam Hasan Al-Banna, ketika beliau dianugerahkan Allah Subhanahuwata’ala
kesedaran memahami Islam dan waqi’, maka beliau mendapati usrah-usrah
(keluarga) yang terdapat dalam masyarakat (hasil daripada tarbiah bukan Islam)
tidak boleh diharapkan untuk ditegakkan ajaran Islam sepenuhnya. Atau, dengan
kata lain, Islam yang syumul tidak boleh ditegakkan melalui usrah-usrah yang
sedia ada dalam masyarakat.
Sebagai contoh, di dalam sebuah keluarga, mungkin hanya seorang sahaja dari
ahli keluarga itu memiliki kesedaran Islam, manakala yang lain masih tidak
sedar. Mungkin isteri sahaja atau suami sahaja atau anak sahaja yang sedar.
Imam Hasan Al-Banna mendapati Islam atau projek-projek Islam tidak dapat
dilaksanakan melalui unit-unit usrah yang sedia ada dalam masyarakat. Maka beliau,
dengan fikiran yang tajam dan taufiq Ilahi, mewujudkan usrah-usrah yang terdiri
dari anggota-anggota yang memahami, multazim dan muntazim dengan ajaran Islam.
Multazim ialah individu yang patuh dan melaksanakan ajaran Islam. Muntazim pula
ialah individu yang tunduk dengan peraturan Islam dan jama’ah Islamiah.
Yang dimaksudkan dengan usrah di sini ialah kumpulan (atau keluarga) yang
diikat dengan ikatan akidah.
Sebuah usrah terdiri daripada individu-individu yang dipimpin oleh seorang
naqib atau masul. Peranan usrah ialah untuk mendidik, mengasuh, membimbing,
mengajar, memberi kefahaman dan mewujudkan kehidupan Islam dalam erti kata
sebenar. Usaha-usaha pembentukan usrah ini adalah bertujuan untuk membentuk
kembali ummah Islamiah yang telah hilang.
Di dalam usrah, anggota-anggotanya dibimbing dan dibentuk dengan mathalul
a’la (contoh teladan yang tinggi). Mathalul A’la diambil dari al-quran
al-karim dan sunnah Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam. Kehidupan Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam adalah mathalul a’la bagi kita.
Kehidupan para sahabat dan ulama
muktabar yang menjadi pewaris Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam juga adalah mathalul a’la bagi kita.
Di dalam usrah, ikatan kasih sayang dan ukhuwwah dalam kalangan anggota-anggota
dipupuk dan diperkuatkan. Tuntutan kasih sayang dan ukhuwwah dihayati dalam
amalan dan kehidupan.
Kita perlu serius dan bersungguh-sungguh untuk menghidupkan usrah demi
membangunkan Islam di tengah-tengah realiti yang dikuasai jahiliah. Dalam realiti kini kita perlu mengambil inisiatif untuk mengusrahkan
masyarakat yang telah memiliki Wa’yun Islami agar mereka dibentuk melalui
unit-unit usrah dan pengisiannya.
Rukun Usrah
Imam Hasan Al-Banna telah mengemukakan cara-cara untuk mewujudkan usrah
dalam erti kata sebenar. Beliau telah menetapkan tiga rukun usrah untuk
menjayakan usrah sebagai binaan bagi Islam.
Rukun-rukun ini hendaklah dipelihara agar pelaksanaan usrah itu tidak
menjadi suatu taklif atau tanggungjawab tanpa roh. Suatu taklif tanpa roh akan
menjadi suatu bebanan yang dirasai sangat berat
atau akan menjadi suatu tanggungjawab yang mati dan tidak bersemangat.
1.
Rukun Pertama: At-Ta’aruf (saling kenal mengenali)
At-ta’aruf ialah kenal mengenali antara satu sama lain. Bukan sekadar
mengenali tetapi juga dikenali. Pengenalan itu hendaklah berlaku antara
kedua-dua pihak - antara naqib dan anggota serta antara sesama anggota. Ta’aruf
yang sebenar akan hanya dapat dilahirkan apabila anggota-anggota mengikuti
proses tarbiah dalam pelbagai suasana.
Ta’aruf hendaklah diusahakan hingga sampai ke peringkat lahir kasih sayang
berasaskan keimanan. Kita kasih kepada seseorang bukan kerana adanya ikatan
kekeluargaan, tetapi kerana ia beriman, bertaqwa dan patuh kepada ajaran Allah
Subhanahuwata’ala.
Di samping itu, kita juga perlu berusaha bersungguh-sungguh untuk
mengelakkan apa jua suasana atau keadaan yang boleh mengeruhkan kejernihan
ukhuwwah. Dalam hal ini, kita perlulah mempraktikkan ayat-ayat Allah
Subhanahuwata’ala dan hadis-hadis Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam berkaitan ukhuwwah.
Firman-firman Allah Subhanahuwata’ala:
إِنَّمَا
الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ فَأَصْلِحُوا بَيْنَ أَخَوَيْكُمْ ۚ وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ
”Sesungguhnya orang-orang beriman itu
bersaudara”. Al-Hujurat: 10
وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلَا
تَفَرَّقُوا ۚ
“Hendaklah kamu berpegang dengan tali Allah dan jangan kamu berpecah belah”.
Ali ‘Imran: 103
Apabila terlaksana ta’aruf, maka akan lahirlah ukhuwwah dan kasih sayang.
Daripada ukhuwwah berdasarkan iman akan lahirlah kekuatan wehdah
(kesatuan). Tidak ada kesatuan tanpa kasih sayang. Kasih sayang yang paling
minimum ialah dengan adanya salamatussadr (hati sejahtera dengan
sahabat). Kasih sayang yang maksimum ialah mengutamakan sahabat melebihi diri
sendiri.
Kasih sayang yang sampai ke peringkat ini (mengutamakan sahabat melebihi
diri sendiri) bukanlah suatu khayalan, tetapi ia telah benar-benar berlaku pada
zaman Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam
dan para sahabat baginda.
Tafahum bermakna saling memahami. Untuk melahirkan tafahum, kita perlu
beristiqamah di atas manhaj yang haq. Yakni terus istiqamah dengan ajaran Islam
setiap masa dan ketika. Setiap perkara yang kita lakukan, dari gerak hati
hingga amalan, dari perkara kecil hingga perkara besar, mestilah diluluskan oleh syarak.
Setelah istiqamah dengan syarak, maka barulah proses nasihat menasihati berjalan dengan betul. Barulah tidak timbul
apa-apa prasangka tidak baik kerana orang yang memberi nasihat beramal dengan
perintah syarak.
Orang yang memberi nasihat hendaklah menjaga keikhlasannya dalam menegur
sahabat. Niatnya hanyalah semata-mata untuk mengislahkan sahabat agar sahabat
menjadi orang yang lebih baik. Beliau hendaklah berjaga-jaga agar tidak berubah
hati terhadap saudaranya itu walaupun sebesar urat rambut. Janganlah dia
merasai lebih tinggi daripada saudaranya walaupun sebesar urat rambut. Dia
memberi nasihat bukan kerana dia lebih tinggi/baik, tetapi kerana ingin
mengislah saudaranya agar lahir tahafum.
Sekiranya dia tidak dapat memperbaiki aib saudaranya, maka hendaklah dia
merahsiakan aib saudaranya itu sehingga tiba masa yang sesuai. Jangan
sekali-kali dia mengheboh-hebohkan aib saudaranya kepada orang lain. Namun,
dalam rangka pengislahan, aib saudaranya itu boleh dimaklumkan kepada masulnya
atau kepimpinan yang lebih mampu agar proses pengislahan dapat berjalan dengan
baik dan dapat melahirkan tafahum. Hubungannya dengan saudaranya mestilah terus
berjalan di atas rasa kasih sayang. Hubungan baik terus dipelihara sehinggalah
Allah Subhanahuwata’ala menentukan keputusannya.
Sementara saudara yang dinasihati pula perlulah menerima nasihat dengan
baik, senang hati dan berterima kasih kepada saudara yang memberi nasihat.
Beliau perlulah menjaga diri supaya tidak bersifat degil dan keras hati.
Janganlah berubah hati terhadap saudara yang menegurnya walaupun sebesar urat
rambut. Ini juga bertujuan untuk memelihara tafahum.
Martabat kasih di jalan Allah Subhanahuwata’ala sangat tinggi. Nasihat
adalah suatu dasar bagi deen. Sabda Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam:
الدين النصيحة
”Deen itu nasihat”
Bagitulah panduan-panduan untuk menjaga tahafum dan menutup ruang yang boleh menimbulkan salah faham.
Sekiranya panduan-panduan ini tidak diikuti, maka kemungkinan timbul salah
faham dan pelbagai masalah dalam usrah atau jama’ah.
3.
Rukun Ketiga: At-Takaful (saling memikul bebanan atau tolong menolong)
Marilah sama kita memahami dan menghayati dasar takaful dalam usrah.
Takaful menuntut kita memikul bersama penderitaan sahabat-sahabat. Memikul
bebanan sahabat menandakan kejelasan iman dan ukhuwwah. Marilah kita bersedia
untuk memberi pertolongan kepada sahabat-sahabat sedaya mungkin. Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam bersabda (yang bermaksud):
”Sesungguhnya seorang kamu berjalan untuk menyempurnakan suatu hajat
saudaranya adalah lebih baik untuknya daripada ia beriktikaf di masjidku ini”.
Sedangkan beriktikaf di masjid Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam itu mengandungi fadhilat yang cukup besar.
Tolong menolong begini adalah dasar untuk melahirkan takaful. Kita perlu
laksanakan tanggungjawab tolong-menolong.
Memperbanyakkan
Aktiviti Ukhuwwah dan Mahabbah (Kasih Sayang)
Dalam berusrah, perlu diadakan pelbagai aktiviti ukhuwwah dan kasih sayang
seperti menziarahi saudara yang sakit, membantu yang susah, bertanya khabar
yang tidak hadir atau lama tidak berjumpa dan menghubungi semula
sahabat-sahabat yang lama terputus
dengan program-program tarbiah.
Kita juga boleh mengadakan lawatan-lawatan ke tempat-tempat bersejarah,
kilang-kilang perusahaan dan sebagainya dalam rangka untuk mempereratkan
ukhuwwah di samping dapat memahami realiti.
Oleh itu, kita perlu memperbanyakkan aktiviti ukhuwwah. Tanpa aktiviti,
tidak akan wujud ukhuwwah. Kita perlu bercakap-cakap, berbual, bergaul,
bertukar-tukar hadiah, qiyamulail bersama, puasa bersama, bermusafir bersama,
berkelah, menaiki sampan, beriadhah dan sebagainya. Semua suasana ini cukup
membantu untuk memperkukuhkan ukhuwwah. Jika kita tinggal berseorangan tanpa
mahu beraktiviti dengan sahabat-sahabat, maka tidak akan lahir ukhuwwah.
Dengan makmurnya ukhuwwah, kita akan dapat mewujudkan usrah yang berkesan
ke arah membentuk ummah Islamiah yang melaksanakan hukum-hukum Allah
Subhanahuwata’ala.
Syarat-Syarat
Menjayakan Ijad Rakaiz Islamiah
Para pendidik perlu berkerjasama dalam menjalankan proses pendidikan.
Proses pendidikan hendaklah berjalan secara berterusan dalam pelbagai
suasana.
Pembentukan kader-kader bagi mewujudkan satu ummah induk sangat perlu. Ummah induk ini mempunyai keseragaman fikrah,
tingkah laku, peribadi dan kaedah bergerak yang jelas. Daripada ummah induk ini
akan lahir sahsiah Islamiah syumul dan waqi’i.
Syarat-syarat tertentu perlu dimiliki da’i atau murabbi atau pemimpin bagi
menjayakan Ijad Rakaiz Islamiah. Antara syarat-syarat itu ialah:
1.
Berkemampuan menghubungkan anggota-anggota dengan fikrah Islamiah dan
pendokong-pendokongnya. Pemimpin atau pendidik mestilah menguasai fikrah untuk
memampukannya menghubungkan anggota-anggota yang ditarbiah dengan fikrah.
2.
Bekerja dan berusaha dengan penuh ikhlas tanpa menunjuk-nunjuk. Dia akan
menceritakan amalnya sekadar perlu sahaja. Namun dia akan melaporkan dengan
lengkap kepada kepimpinan atasan apabila diminta berbuat demikian. Nilai
masyarakat hari ini - sedikit bekerja banyak bercakap (mencanang). Nilai kita
adalah sebaliknya - banyak bekerja sedikit bercakap.
3.
Istiqamah dan terus berkerja dalam di jalan Allah Subhanahuwata’ala. Istiqamah
ialah tetap berada dalam peraturan yang telah ditentukan oleh syarak dan terus
berkerja untuk deen. Berkerja untuk Islam mestilah terus menerus berlaku
dalam semua bidang. Tiada pemisahan di antara dakwah dengan mana-mana bidang
pekerjaan.
Fahaman sekular menganggap belajar dalam
bidang seperti sains atau kedoktoran bukanlah di jalan Allah Subhanahuwata’ala. Selain daripada berkerja di pejabat agama
dianggap bukan pekerja agama. Pemisahan sebegini tidak benar. Bagi kita, apa
jua jenis pekerjaan adalah pekerjaan di jalan Allah Subhanahuwata’ala .
4.
Sentiasa sedar, teliti dan berhati-hati bahawa matlamat tarbiah lebih
mengutamakan kualiti keanggotaan daripada kuantiti. Ramai yang tidak bermutu,
tidaklah akan membawa apa-apa kesan. Anggota yang mutu walaupun sedikit akan
membawa perubahan dalam masyarakat.
Namun, tidak bermakna kita mengabaikan kuantiti
dan terus berpuas hati dengan bilangan yang sedikit. Sebenarnya kita perlu
terus berkembang dan bertambah bilangan yang kualiti supaya lahir sahsiah ummah
yang sebenar.
5.
Tidak banyak bercakap perkara yang sia-sia atau kurang berfaedah walaupun
dalam hal-hal yang tidak menyentuh tanzim. Hari ini, di merata-rata tempat, banyak
berlaku perbualan-perbualan yang sia-sia. Ini suatu amal dha’if kerana tidak
membawa kepada Pembentukan Wa’yun Islami.
Pengaulan dalam Ikhwan sentiasa perbualan yang hak walau yang mana anggota
ikhwan berada. Mereka berbincang dalam masalah ekonomi, politik dan lain-lain
ke arah Pembentukan Wa’yun Islami. Malah apabila mereka bercakap mengenai
hubungan suami isteri pun ke arah pembentukan Wa’yun Islami.
6.
Apabila bercakap, maka da’i atau murabbi bercakap dengan baik. Apabila
mendengar, maka beliau mendengar dengan baik dan memberi perhatian. Perbezaan
status dalam masyarakat tidak memisahkan hubungan antara anggota-anggota.
7.
Bersifat lembut tetapi tidak lemah. Bersifat tegas tetapi tidak keras atau
takabbur. Bertindak kepada yang bersalah seperti bapa menghukum anaknya iaitu
dengan penuh ikhlas, jujur dan tidak zalim.
8.
Mengambil tahu saudara-saudara yang tidak hadir dalam sesuatu perjumpaan.
Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam memperhatikan
sahabat-sahabat yang tidak hadir pada
waktu solat Jumaat. Meskipun bilangan sahabat ramai, namun Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam
tahu kerana baginda bergaul dengan mereka setiap hari. Apabila baginda bertanya tentang kehadiran seseorang sahabat,
kemudian sahabat lain memberitahu kepada baginda bahawa sahabat itu hadir, maka
baginda bersyukur kepada Allah Subhanahuwata’ala.
9.
Tahu bagaimana hendak mengurangkan kuasanya dalam memberi arahan supaya
apabila arahan diberikan, maka ia benar-benar berkesan. Seorang pemimpin dalam
Islam tidak banyak mengarah tetapi apabila beliau membuat arahan maka arahan
itu berkesan. Pemimpin dalam waqi’ hari ini bersikap banyak mengarah.
Seolah-olah beliau merasakan kepimpinan itu miliknya. Pemimpin dalam Islam
kurang menggunakan haknya.
10. Tidak mengeluarkan fatwa melainkan ada hujjah atau
sandaran hukum seperti al-quran, hadis, ijmak, qiyas dan sumber-sumber hukum
Islam.
11. Tidak membuang masa dengan sesuatu tidak berfaedah
seperti memancing ikan dan lain-lain hobi. Pemimpin atau da’i sebenar tidak ada
masa lapang, bahkan masanya penuh terisi dengan kerja-kerja Islam.
12. Pemimpin tidak membiarkan teraju tarbiah terlepas kepada
tangan mereka yang bertabiat suka mengampu dan sar-sar (banyak berseloroh,
bercakap tak tentu arah dan tidak berkesungguhan). Apabila orang-orang yang
suka mengampu mentarbiah anggota-anggota, maka akan rosaklah tarbiah. Orang
yang banyak sar-sar, cakapnya tidak boleh dipegang.
Penutup
Dalam suasana masyarakat yang kabur tentang Islam,
kita berkewajipan terus menerus
berdakwah dan mentarbiah untuk mengembalikan ketinggian dan kemuliaan Islam.
Untuk mendapat kefahaman dan kesedaran Islam
(Wa’yun Islami) dan membentuk barisan pekerja Islam (Ijad Ar-Rakaiz Al-Islamiah)
maka kita perlu mencontohi proses dakwah dan tarbiah yang telah dilaksanakan
oleh Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam.
Rujukan
Kertas kerja bertajuk: Ke arah Kesedaran Islam
Semula.
Kertas kerja bertajuk: Menjana Dan Memperkasakan Kesedaran Islam Dalam Masyarakat.
Risalah Syurut Tausik wa tadh’if.
Kertas kerja bertajuk: Matlamat Tarbiah
Islamiah Harakiyyah.
Kertas kerja bertajuk: Usrah dalam
konteks Pembangunan ummah.
Kertas kerja bertajuk: Matlamat Awal.
Kertas kerja bertajuk: Kesedaran Dan
Kefahaman Islam.
Semoga memberi manafaat kepada mereka yg ada wa'yun Islami
ReplyDelete