Sunday, December 11, 2016

11 Konsep dan pelaksanaan Wa’yun Islami







Umat kini tidak lagi menghayati Islam yang syamil dan kamil. Umat kini dipengaruhi oleh pelbagai pengaruh yang asing dari Islam. Fahaman juz’iyyah (mengambil Islam bukan secara syumul) telah menguasai masyarakat. Pada masa yang sama, masyarakat telah kehilangan contoh yang praktikal.

Setelah kejatuhan khilafah Islamiah (Khilafah Uthmaniyah), umat Islam telah kehilangan tempat bergantung untuk mempertahankan sahsiah Islamiah. Maka di sana sini  timbul harakah Islam terutama di negara-negara yang ramai orang Islam. Harakah  Islam telah berusaha untuk mengembalikan Islam ke tempatnya. Usaha-usaha ini sebenarnya memerlukan kesungguhan, kesedaran dan kefahaman yang sebenar.

Kita, sebagai orang yang melibatkan diri dalam harakah Islam, sangat dikehendaki memiliki Wa’yun Islami. Kita berusaha dan berkerja sebagai da’i yang faham matlamat sebenar.

Memahami matlamat sangat penting untuk sampai ke peringkat Islam berkuasa sepenuhnya dalam masyarakat. Dengan niat yang jujur dan bersih, Insyallah kita akan mendapat keredhaan Allah Subhanahuwata’ala.

Matlamat dakwah ialah untuk melahirkan masyarakat Islam yang mana Islam berkuasa sepenuhnya. Untuk sampai kepada matlamat ini, kita hendaklah melakukan kerja-kerja muwassak (amal qawi). Yakni kerja-kerja yang memberi faedah kepada kekuatan Islam. Amalan muwassak diutamakan dan diletak di hadapan. Segala amalan kita mestilah mendatangkan maslahah kepada dakwah.

Amal qawi di tahap sekarang ini ialah:

1.    Pembentukan Wa’yun Islami.

Iaitu membentuk kefahaman dan kesedaran Islam yang sebenar.

2.    Ijad Ar-Rakaiz Al-Islamiah (Ijad Rakaiz Islamiah)

Iaitu menubuhkan kumpulan-kumpulan atau paksi-paksi Islam selepas memberi Wa’yun Islami.

Kerja-kerja seharian kita hendaklah menuju ke arah pembentukan Wa’yun Islami dan Ijad Rakaiz Islamiah. Apabila setiap usaha dan tenaga yang dicurahkan menjurus kepada tujuan ini maka ia dianggap amal qawi. Sebaliknya, apa saja usaha yang tidak membawa kepada tujuan ini, dianggap sebagai amal dhaif.

 

Pembentukan Wa’yun Islami

 

Perkataan takwin dalam bahasa Arab bermaksud pembentukan. Manakala asal perkataan wa’ (wa’y) dalam bahasa Arab bermaksud memahami hakikat sesuatu. Dari sudut istilah wa’ bermaksud mengetahui atau memahami sesuatu secara sedar, bukan sekadar maklumat semata-mata. Ada perbezaan antara ilmu dan wa’.

Seorang yang mempunyai wa’ akan mempunyai kefahaman atau ilmu dengan kesedaran. Sekiranya yang difahami itu satu taklif wajib, maka dia akan bertindak melaksanakan taklif tersebut. Sekiranya dia tidak melaksanakannya, dia rasa bersalah dan rasa berdosa. Contohnya - kewajipan solah. Orang yang ada wa’ apabila tahu solah itu wajib maka dia akan laksanakan solah. Berbeza dengan seorang yang berilmu sahaja tanpa wa’, dia tahu solah itu wajib tetapi mungkin dia tidak melaksanakannya. Oleh itu Takwinul Wa’yil Islami (Pembentukan Wa’yun Islami) bermaksud membentuk kefahaman dan kesedaran Islam yang sebenar.

Kita perlu lihat kesedaran itu dari sudut kesedaran Islam yang syumul. Misalnya ada dua orang yang melaksanakan kerja, tetapi antara kedua orang ini mempunyai kesedaran yang berbeza - seorang dengan kesedaran Islam yang syumul dan seorang lagi dengan kesedaran yang lain (contohnya kesedaran demokrasi). Kesedaran itu membezakan matlamat bekerja. Seorang akan bekerja untuk Islam, manakala seorang lagi akan bekerja untuk sistem demokrasi. Contoh ini membezakan orang yang ada Wa’yun Islami dan orang yang tak ada Wa’yun Islami.

Apabila kita mempunyai Wa’yun Islami, kita mesti menjaga dua dasar utama dalam kerja-kerja kita:

1.    Hendaklah kita lakukan kerja dengan ikhlas kerana Allah Subhanahuwata’ala.
2.    Kita lakukan kerja mengikut garis panduan syarak.


Penyebaran Wa’yun Islami

Apabila kita menyebarkan Wa’yun Islami atau kesedaran Islam ke dalam masyarakat, kita perlu bermula dengan apa yang disebut sebagai ’amaaliyatul ibaadah (ابادة) wa tanzif – iaitu operasi ibaadah (membanteras/menghapus) dan tanzif (membersihkan) jahiliyah. Yakni operasi pembersihan jahiliyah yang menguasai kehidupan masyarakat. Dalam hal ini seorang pendakwah itu perlu bersiaft berani mengemukakan kebenaran ke dalam masyarakat. Sering berlaku, yang mana pendakwah tidak berani memperkatakan kebenaran yang dianggap sebagai sensitif oleh pihak-pihak tertentu.

Dalam penyebaran Wa’yun Islami, perkara-perkara yang perlu kita ibaadah (banteraskan atau bersihkan), ialah:

1.    Fahaman ’ilmaniah (fahaman sekular)

Rata-rata umat kini berfikrah atau berideologi dengan fikrah ’ilmaniah. Sebenarnya fikrah ’ilmaniah telah lama menunjangi kehidupan dan gaya hidup umat Islam di rantau ini. Ia mula masuk bersama-sama penjajah berabad-abad lalu.

Ideologi ’ilmaniah ini boleh dirumuskan dengan ungkapan ”pengasingan deen daripada masyarakat”. ’Ilmaniah berpendapat deen dan apa-apa yang berkaitan deen seperti taat kepada Allah Subhanahuwata’ala dan taat kepada Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam bersifat urusan individu. Manakala urusan yang berkaitan hidup manusia perlu ditangani oleh manusia sendiri tanpa campur tangan deen atau agama.

Oleh itu kita selalu mendengar ramai dalam kalanganorang Islam sendiri berkata:

Agama atau deen itu urusan individu berkaitan hubungan seseorang dengan Allah Subhanahuwata’ala semata-mata. Manakala urusan masyarakat dan negara tidak ada kaitan dengan deen, aqidah dan ketaatan kepada Allah Subhanahuwata’ala.

Berpaksikan dasar ’ilmaniah, kehidupan dan tamadun umat hari ini dibangunkan. Undang-undang digubal oleh manusia dan dikuatkuasa dalam berbagai-bagai aspek kehidupan seperti ekonomi, budaya, undang-undang dan hubungan antarabangsa.

Dari sudut umat, pengaruh sekularisme ke atas negara-negara Islam bermula sejak abad ke-18 Masihi hinggalah ke abad ini. Contoh yang jelas dalam sejarah Islam pada zaman moden ini ialah apa yang telah berlaku dalam Kerajaan Uthmaniah Turki, yang mana telah diadakan pembaharuan dalam undang-undang dengan memasukkan undang-undang yang bukan dari al-quran dan sunnah (iaitu undang-undang yang datang dari code orang-orang Barat yang sejak Zaman Renaissance). Pengaruh tersebut semakin lama semakin menyeluruh ke dalam semua bidang hidup hingga meliputi soal-soal kehidupan harian yang terpisah dari dasar-dasar kerohanian Islam. Unsur Barat itu diterima hingga ke abad ini atas alasan menjalankan pemodenan atau kemajuan.

Di negara kita pula, semasa penjajahan British, sekularisasi dalam bidang pentadbiran mulai berlaku pada abad ke-19 Masihi dengan termeterinya Perjanjian Pangkor pada tahun 1874. Sejak itu sekularisasi terus berjalan hingga sekarang. Meskipun terdapat beberapa usaha perubahan ke arah nilai-nilai Islam tertentu, namun sekularisasi semakin menebal hinggakan deen Islam itu dipersempitkan menjadi amalan peribadi sahaja, tidak lagi dijadikan sistem pengatur kehidupan.

2.    Keyakinan terhadap sistem demokrasi

Perkara berikutnya yang menjadi darah daging masyarakat orang Islam yang perlu kita hapus dan bersihkan (ibaadah) ialah keyakinan mereka terhadap sistem demokrasi.
Asal perkataan demokrasi daripada Greek/Yunan iaitu demos bermakna rakyat dan Kratia bermakna kuasa,  atau kekuatan. Maksudnya pemerintahan atau kuasa rakyat. Rakyat yang tentukan cara hidup mereka. Sistem demokrasi telah melalui proses ubah suai. Wajah terakhir demokrasi ialah kuasa rakyat akan diwakili oleh undi memilih wakil rakyat. Wakil-wakil rakyat menjadi badan tertinggi yang berautoriti secara mutlak menggubal undang-undang dan menguatkuasanya atau dalam istilah arab sultatul tasyri’ (kuasa membuat undang-undang).

Bagaimana pandangan Islam?

Bagi Islam, kuasa mutlak, atau kuasa tertinggi yang menentukan siasah dan cara hidup ummah ialah Allah Subhanahuwata’ala. Allah Subhanahuwata’ala yang tentukan segala sesuatu suruhan atau larangan. Atau kuasa tasyri’ untuk tentukan undang-undang manusia ialah Allah Subhanahuwata’ala bukan kuasa rakyat atau wakil rakyat. Tidak ada siapa yang boleh cabar Allah Subhanahuwata’ala dalam urusan tasyri’ atau menggubal undang-undang dan pelaksanaannya. Allah Subhanahuwata’ala-lah yang menghukum dan tidak ada yang boleh mengubah hukum-hukum Allah. Firman Allah Subhanahuwata’ala:


وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلَا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا أَنْ يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ ۗ وَمَنْ يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا مُبِينًا
”Dan tidaklah patut bagi laki-laki yang mukmin dan tidak (pula) bagi perempuan yang mukminah, apabila Allah Subhanahuwata’ala dan rasul-Nya telah menetapkan suatu ketetapan, akan ada bagi mereka pilihan (yang lain) tentang urusan mereka. Dan barangsiapa mendurhakai Allah Subhanahuwata’aladan rasul-Nya, maka sungguhlah dia telah sesat dengan kesesatan yang nyata”. Al-Ahzab: 36


Umat Islam ditaklifkan supaya mengikut dan patuh kepada hukum dan ketetapan Allah Subhanahuwata’ala. Suruhan dan larangan adalah melalui dua sumber - al-quran dan sunnah. Bukan melalui dewan wakil rakyat atau parlimen.

Kuasa tasyri’ bagi orang Islam adalah akan menentukan keadaan hidup dan mati mereka. Kita perlu fahami kuasa tasyri’lah yang menentukan kesempurnaan hidup dunia dan akhirat. Kuasa yang menentukan cara hidup muslim dan muslimah. Kuasa yang menentukan hidup sebagai ibadah, bukan semata-mara adat. Kuasa ini adalah kuasa Allah Subhanahuwata’ala, yang menghidup dan mematikan mereka, yang memberi rezeki di dunia dan juga yang menentukan tatahidup mereka.


Mentashihkan (Membetulkan) Aqidah dan Ibadah


Satu perkara yang perlu difahami dalam usaha untuk menanam Wa’yun Islami pada masyarakat seluruhnya, ialah kita perlu mentashihkan (memperbetulkan) konsep syahadah laa ilaha illallah (لا اله الا الله). Permasalahan umat Islam dalam hidup mereka di mana-mana sahaja di dunia hari ini berpunca dari kurang faham atau tidak faham konsep syahadah dan fungsinya. Laa ilaha illallah (لا اله الا الله) hendaklah dIjadikan titik tolak dan paksi hidup manusia. Ekoran dari tidak faham konsep tersebut, maka berlakulah salah tafsiran terhadap konsep ibadah dan konsep khilafah  Allah di muka bumi. Ibadah hendaklah mengikut kefahaman generasi awal Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam, generasi sahabat, tabiin, dan tabi’ tabiin yang merangkumi seluruh kehidupan individu, masyarakat atau negara.

Firman Allah Subhanahuwata’ala:

قُلْ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ
”Katakanlah: Sesungguhnya solahku, ’ibadatku, hidupku dan matiku hanyalah untuk Allah, Rabb semesta alam”. Al-An’am: 162


Juga firmanNya:

وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ
”Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka mengabdi kepadaKu”. Az-Dzariyat: 56


Generasi awal menganggap hidup seluruhnya adalah ibadah. Apa juga gerak kerja dan aktiviti hidup tidak pernah putus hubungan hati dengan Allah Subhanahuwata’ala. Sekiranya amalan mereka menepati syarak dan ikhlas, mereka bersyukur dan terus melaksanakannya. Jika ada yang tersasar, mereka segera istighfar dan terus tinggalkannya. Ini realiti  hidup sahabat Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam di bawah bimbingan Baginda Sallallahu’alaihiwasallam yang perlu dIjadikan contoh kepada seluruh manusia sepanjang zaman.

Pentashihan (pembetulan) ibadah perlu bertitik tolak dari pentashihan aqidah tauhid Rububiyah dan tauhid Uluhiyah Allah Subhanahuwata’ala. Ibadah atau ubudiyah tanpa unsur syirik perlu bertitik tolak daripada pentashihan aqidah tauhid kepada Allah Subhanahuwata’ala.

Mengikut sejarah, orang Quraisy sebelum menerima Islam memang mengaku Allah sebagai Rabb. Misalnya, kita lihat Abdul Mutalib di waktu Abrahah datang dengan tentera bergajah untuk merobohkan ka’bah. Beliau tidak melawan berkata rumah ini ada tuannya (Rabbnya). Dia percaya Allah Subhanahuwata’ala sebagai Rabb. Kita pun sama.

Kebanyakan anggota masyarakat mengakui Allah sebagai Rabb dan pemberi rezeki. Allah yang menghidup dan mematikan. Akan tetapi dalam aspek tauhid uluhiyah atau Allah Subhanahuwata’ala sebagai maa’bud tidak jelas.

Sebahagian masyarakat Islam hari ini pula sedang menghadapi bahaya kerana mendewakan idea-idea Barat buatan manusia. Hal ini amat dibimbangi termasuk ke dalam golongan yang disifatkan oleh Allah dalam firmanNya:


اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ وَالْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا إِلَٰهًا وَاحِدًا ۖ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ۚ سُبْحَانَهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ
“Mereka (Ahli Kitab) menjadikan orang-orang alimnya dan rahib-rahib mereka sebagai Rabb selain Allah dan (juga mereka mempertuhankan) Al Masih putera Maryam, padahal mereka hanya disuruh menyembah Ilah Yang Esa, tidak ada ilah (yang berhak disembah) selain Dia. Maha Suci Allah dari apa yang mereka persekutukan”. At-Taubah: 31


Mujahid Sa’id Hawwa telah memberi penjelasan dalam kitabnya Jundullah Thaqofatan Wa Akhlaqan bahawa Imam Al-Turmizi meriwayatkan bahawa ‘Adi bin Hatim Al-Thaii datang berjumpa Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam sedang Rasulullah membaca ayat tersebut. ‘Adi berkata kepada Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam (maksudnya):


"Sesungguhnya mereka (ahlul kitab) itu tidak pernah menyembah pendeta-pendeta mereka".


Maka Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam berkata kepada ‘Adi:

“Ya! Sebenarnya mereka itu mengharamkan ke atas ahli kitab, sesuatu yang halal serta menghalalkan sesuatu yang haram dan mereka (ahli kitab) itu turut dengan patuh kepada mereka, maka itulah rupa penyembahan kepada mereka (pendeta-pendeta) itu”.


Firman Allah Subhanahuwata’ala:

 أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ يَزْعُمُونَ أَنَّهُمْ آمَنُوا بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ يُرِيدُونَ أَنْ يَتَحَاكَمُوا إِلَى الطَّاغُوتِ وَقَدْ أُمِرُوا أَنْ يَكْفُرُوا بِهِ وَيُرِيدُ الشَّيْطَانُ أَنْ يُضِلَّهُمْ ضَلَالًا بَعِيدًا
“Apakah kamu tidak memperhatikan orang-orang yang mengaku dirinya telah beriman kepada apa yang diturunkan kepadamu dan kepada apa yang diturunkan sebelum kamu? Mereka hendak berhakim kepada thaghut, padahal mereka telah diperintah mengingkari thaghut itu. Dan syaitan bermaksud menyesatkan mereka (dengan) penyesatan yang sejauh-jauhnya”. An-Nisa’: 60


Dalam rangka Pembentukan Wa’yun Islami juga, kita perlu menjelaskan Islam yang syumul kepada masyarakat. Islam adalah deen Allah yang sempurna dan meliputi semua aspek kehidupan manusia. Islam membawa kebahagiaan kepada manusia yang menerimanya, di dunia dan akhirat.

 

Kejahilan Masyarakat Tentang Islam

Menurut Dr. Abdul Qadir Audah di dalam kitabnya Al-Islam wa Audha’ana Assiyasiyah bahawa semua orang Islam di dunia ini mengaku beragama Islam dan kebanyakan mereka berbangga dengan nama yang mulia itu. Namun dukacita kerana kebanyakan mereka tidak mengetahui hakikat Islam. Hampir-hampir Islam itu tidak ada hubungan dengan hati dan perbuatan mereka meskipun nampak ada hubungan melalui tuturkata mereka.

Kejahilan dengan Islam itu sebenarnya membawa mereka jauh dari hukum-hukum Islam dan menolak sesetengah hukum-hukumnya bahkan menyebabkan keruntuhan Islam itu sendiri.

Sebenarnya Islam itu adalah sistem hidup pilihan Allah Subhanahuwata’ala. Ini telah ditegaskan oleh Allah Subhanahuwata’ala dalam surah Ali ‘Imran, ayat 19:


إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللَّهِ الْإِسْلَامُ ۗ وَمَا اخْتَلَفَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ إِلَّا مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَهُمُ الْعِلْمُ بَغْيًا بَيْنَهُمْ ۗ وَمَنْ يَكْفُرْ بِآيَاتِ اللَّهِ فَإِنَّ اللَّهَ سَرِيعُ الْحِسَابِ
 “Sesungguhnya agama (yang diridhai) di sisi Allah hanyalah Islam. tiada berselisih orang-orang yang telah diberi Al Kitab kecuali sesudah datang pengetahuan kepada mereka, kerana kedengkian (yang ada) di antara mereka. Barangsiapa yang kafir terhadap ayat-ayat Allah maka sesungguhnya Allah sangat cepat hisabNya”.


Hanya sistem Islam itu sahaja yang diredhaiNya berdasarkan firmanNya dalam surah Al-Maidah, ayat 3:


الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا ۚ
“Pada hari ini telah Ku sempurnakan untuk kamu agamamu, dan telah Ku cukupkan kepadamu nikmat-Ku, dan telah Ku ridhai Islam itu jadi agama bagimu”.


Sekali-kali Allah Subhanahuwata’ala tidak menerima sistem hidup yang lain daripada sistem hidup Islam. Hal ini telah ditegaskanNya dalam surah Ali ‘Imran, ayat 85:

وَمَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ الْإِسْلَامِ دِينًا فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الْآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ
“Barangsiapa mencari agama selain agama islam, maka sekali-kali tidaklah akan diterima (agama itu) daripadanya, dan dia di akhirat termasuk orang-orang yang rugi”.
Kebenaran hanya satu, selain daripada kebenaran adalah kebatilan, firman Allah Subhanahuwata’ala dalam surah Yunus, ayat 32:


فَذَٰلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمُ الْحَقُّ ۖ فَمَاذَا بَعْدَ الْحَقِّ إِلَّا الضَّلَالُ ۖ فَأَنَّىٰ تُصْرَفُونَ
“Maka (zat yang demikian) itulah allah tuhan kamu yang sebenarnya; maka tidak ada sesudah kebenaran itu, melainkan kesesatan. maka bagaimanakah kamu dipalingkan (dari kebenaran)?”

Allah Subhanahuwata’ala tidak mengutuskan rasulnya melainkan dengan haq (benar) dan kitab yang ditanzilkannya juga adalah haq (benar). Firman Allah Subhanahuwata’ala dalam surah An-Nisa’, ayat 105:

إِنَّا أَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ لِتَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ بِمَا أَرَاكَ اللَّهُ ۚ وَلَا تَكُنْ لِلْخَائِنِينَ خَصِيمًا
“Sesungguhnya kami telah menurunkan Kitab kepadamu dengan membawa kebenaran, supaya kamu mengadili antara manusia dengan apa yang telah Allah wahyukan kepadamu, dan janganlah kamu menjadi penentang (orang yang tidak bersalah), kerana (membela) orang-orang yang khianat”.


Juga firman-Nya lagi dalam surah At-Taubah, ayat 33:


هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَىٰ وَدِينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ وَلَوْ كَرِهَ الْمُشْرِكُونَ
“Dialah yang telah mengutus RasulNya (dengan membawa) petunjuk (al-quran) dan agama yang benar untuk dimenangkanNya atas segala agama, walaupun orang-orang musyrikin tidak menyukai”.


Jika demikian sifat Islam, kenapa ada orang-orang Islam masih mencari-cari sistem lain daripada sistem Islam? Sesungguhnya mereka yang menolak sistem Islam yang merupakan jalan Allah atau menolak al-quran yang diturunkan dengan haq (benar) oleh Allah Subhanahuwata’ala kepada RasulNya, tambahan pula menukar gantinya dengan ideologi lain maka mereka telah diselaputi kegelapan dan kesesatan.

Hal seperti ini terjadi kerana kejahilan mereka terhadap hakikat Islam itu sendiri. Kejahilan itu juga membawa mereka yakin dengan ideologi lain - yakin dengan demokrasi Barat, sosialis bahkan komunis di samping mereka mengaku percaya kepada Allah Subhanahuwata’ala. Kejahilan itu juga menyebabkan ada orang yang menyatukan Islam dengan ideologi-ideologi lain seperti melaungkan demokrasi Islam, sosialisme Islam dan lain-lain dengan harapan supaya diterima oleh masyarakat.

Sebenarnya penamaan tersebut adalah menzalimi Islam itu sendiri kerana Islam adalah bersih daripada nama-nama tersebut. Perlu difahami bahawa Islam adalah Islam. Sistem Islam tidak membenarkan tiruan atau cedokan daripada mana-mana sistem. Islam tidak boleh disamakan dengan mana-mana sistem kerana ianya ditanzilkan oleh Allah Subhanahuwata’ala, bukan ciptaan manusia.


Mesti Kembali kepada Sumber-Sumber yang Sahih

Professor Yusof Qaradhawi telah menekankan di dalam kitabnya Al-Hal Al-Islami Fariidhatun wa Dharuurah bahawa kita mesti kembali kepada sumber Islam yang suci bersih - kitab Allah Subhanahuwata’ala dan Sunnah RasulNya. Kita mesti kembali kepada fahaman Islam yang sebenarnya sepertimana yang ditanzilkan oleh Allah Subhanahuwata’ala. Kita mesti kembali kepada Islam yang diajak oleh Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam dan juga seperti yang difahami oleh sahabat-sahabat Ridhwanullahi ‘alaihim serta pengikut-pengikut mereka.

Dalam hal ini Fathi Yakan juga telah menegaskan di dalam kitabnya Musykilaat Addakwah Waddaa’iyah bahawa kita perlu menimba dari al-quran dan sunnah Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam serta sirah An-Nabawiyah. Juga amat perlu kita merujuk kepada kitab-kitab yang bernilai dan muktabar semoga jelas konsep yang sebenar mengenai deen Islam, hukum-hukum perundangannya, ciri-ciri keistimewaannya, akidahnya, ibadahnya, haluan dan matlamatnya pada individu, masyarakat dan negara. Tumpuan berat dan istimewa hendaklah diberi kepada al-quran al-karim yang disifatkan sebagai cahaya hati dan sistem hidup kita.

Penerimaan ayat-ayat al-quran itu hendaklah disifatkan seolah-olah kita sendiri sedang menerima wahyu/perintah Allah Subhanahuwata’ala, barulah kita akan terasa bahawa al-quran itu menghalakan khitabnya (arahannya) kepada kita dalam semua hal. Jika demikian barulah berkesan kepada jiwa dan menghasilkan natijahnya.

Syed Qutb dalam kitabnya Ma’alim fi at-Thariq dan Al-Allamah Abul Hassan Ali Al-Nadawi dalam kitabnya Maazaa Khasiral’alam bil Khitat al Muslimin menjelaskan mana generasi para sahabat dikenali sebagai generasi al-quran kerana mereka hanya mengambil sistem yang ditanzilkan oleh Allah Subhanahuwata’ala melalui al-quran. Mereka tidak mencipta sistem hidup menurut kehendak nafsu mereka sendiri.

Generasi pertama Islam itu telah pun berjaya menghapuskan al-ghurbah al-ula (keadaan dagang yang pertama) bagi Islam pada zaman awal dahulu. Maka kita berkewajipan menghapuskan al-ghurbah ath-thaniah (keadaan dagang yang kedua) bagi Islam yang telah datang kembali. Hal ini pernah ditegaskan oleh Mohammad Qutb dalam satu ceramahnya yang bertajuk Fal-na’rif haqiqah Islamina.

Ringkasnya, pembentukan Wa’yun Islami (membentuk kesedaran dan kefahaman Islam) adalah matlamat awal dan mustahak untuk dipenuhi. Masyarakat hari ini kehilangan Wa’yun Islami. Walaupun mungkin terdapat ramai yang memiliki ilmu-ilmu Islam, namun tiada Wa’yun Islami.


Tahap Wa’yun Islami yang Mesti Diwujudkan dalam Masyarakat

Penyebaran Wa’yun Islami hendaklah dilaksanakan sehingga masyarakat merasa senang, selesa dan berhajatkan Islam yang syumul (bukan Islam yang juz’i). Sehingga tidak wujud dalam masyarakat perasaan ragu-ragu, cemas, takut atau rasa tidak standard dengan Islam. Jika masyarakat masih memiliki rasa-rasa sedemikian dan tidak mahu Islam yang syumul, bermakna Wa’yun Islami belum sampai kepada masyarakat.

Seterusnya, Wa’yun Islami diberikan kepada masyarakat sehinggalah mereka ingin mempertahankan Islam dan merasakan Islam wajib dilaksanakan dalam kehidupan. Mereka merasa marah kepada orang yang tidak mahu  melaksanakan Islam. 


Ijad Ar-Rakaiz Al-Islamiah
(Mewujudkan Asas-Asas Islam)

Ijad Ar-Rakaiz Al-Islamiah (Ijad Rakaiz Islamiah) ialah mewujudkan asas-asas Islam. Asas-asas ini ialah kumpulan-kumpulan kecil individu-individu Islam yang  mempunyai kesedaran dan kefahaman Islam. Asas-asas ini perlu diwujudkan di merata-rata tempat.

Apabila kita memberikan Wa’yun Islami kepada orang lain, kita tidak boleh lepaskan mereka begitu sahaja. Seharusnya, kita mengumpul mereka yang menerima Wa’yun Islami untuk dibentuk. Inilah yang dikatakan Ijad Rakaiz (membentuk asas).

Seperti yang kita sedia maklum, salah satu wasilah menyebarkan Wa’yun Islami ialah dengan mengadakan ceramah-ceramah umum. Umum di sini bukanlah bermakna kita mesti dapat mengumpulkan puluhan, ratusan atau ribuan orang. Memadailah jika kita dapat mengumpulkan empat atau lima orang. Kepada mereka kita berikan Wa’yun Islami. Kemudian kita menilai seorang demi seorang dan memilih yang mempunyai intibah untuk menggabungkan diri ke dalam usrah. Kemungkinan juga perhimpunan bersifat umum, yang bilangannya terdiri dari empat atau lima orang itu, boleh ditingkatkan kesemuanya untuk menjadi satu unit halakah.

Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam tidak pernah berdakwah kemudian melepaskan para sahabat tanpa bimbingan. Apabila seorang sahabat masuk Islam maka berlakulah takwin ummah. Para sahabat dibentuk sehingga menjadi batu asas yang kuat bagi syariat dan sahsiah Islam. Oleh itu dalam kerja-kerja kita, jika kita tidak wujudkan rakaiz maka Islam sebenar tidak akan dapat dilahirkan.

Ramai orang boleh menyampaikan Islam, namun jika tiada kumpulan-kumpulan yang dibentuk untuk menghayati Islam secara praktikal, maka Islam tidak akan kelihatan dalam waqi’. Kumpulan-kumpulan ini perlu diperbanyakkan dalam masyarakat. Kumpulan-kumpulan  ini berkembang dan bertambah bilangannya hinggalah dapat melahirkan satu jamaah atau mujtama’ Islami (masyarakat Islam).   


Ukuran Kekuatan Ummah


Kekuatan ummah dapat ditentukan dengan melihat kepada kesediaan dan kesanggupan ummah melaksanakan Islam yang syamil dan kamil dalam realiti kehidupan.

Kita tidak boleh mengukur kekuatan dengan melihat kepada sambutan orang ramai di dalam ceramah-ceramah umum. Ini kerana kehadiran mereka bukanlah didorong oleh satu dorongan yang betul dan seragam, tetapi berdasarkan pelbagai dorongan. Jika kita bergantung kepada jumlah kehadiran yang ramai di dalam ceramah-ceramah umum sebagai ukuran kekuatan, maka ukuran itu tidak tepat.

Kita perlu menegakkan proses tau’iyyah,  tarbiah dan takwin, walaupun bilangan penyertaan di peringkat awal adalah sedikit. Yang penting biarkan mereka yang bersama kita itu dapat memahami hakikat Islam sebenar, memahami realiti dan bersedia memikul tanggungjawab dakwah dalam apa jua suasana.

Setap tindakan kita hendaklah menjurus ke arah mentakwinkan Wa’yun Islami dan mewujudkan rakaiz Islamiah (kumpulan-kumpulan kecil yang mengikuti proses tau’iyyah, tarbiah dan takwin).

 

Memasyarakatkan Usrah (Halaqah)

Imam Hasan Al-Banna, ketika beliau dianugerahkan Allah Subhanahuwata’ala kesedaran memahami Islam dan waqi’, maka beliau mendapati usrah-usrah (keluarga) yang terdapat dalam masyarakat (hasil daripada tarbiah bukan Islam) tidak boleh diharapkan untuk ditegakkan ajaran Islam sepenuhnya. Atau, dengan kata lain, Islam yang syumul tidak boleh ditegakkan melalui usrah-usrah yang sedia ada dalam masyarakat.

Sebagai contoh, di dalam sebuah keluarga, mungkin hanya seorang sahaja dari ahli keluarga itu memiliki kesedaran Islam, manakala yang lain masih tidak sedar. Mungkin isteri sahaja atau suami sahaja atau anak sahaja yang sedar.

Imam Hasan Al-Banna mendapati Islam atau projek-projek Islam tidak dapat dilaksanakan melalui unit-unit usrah yang sedia ada dalam masyarakat. Maka beliau, dengan fikiran yang tajam dan taufiq Ilahi, mewujudkan usrah-usrah yang terdiri dari anggota-anggota yang memahami, multazim dan muntazim dengan ajaran Islam. Multazim ialah individu yang patuh dan melaksanakan ajaran Islam. Muntazim pula ialah individu yang tunduk dengan peraturan Islam dan jama’ah Islamiah.

Yang dimaksudkan dengan usrah di sini ialah kumpulan (atau keluarga) yang diikat dengan ikatan akidah.

Sebuah usrah terdiri daripada individu-individu yang dipimpin oleh seorang naqib atau masul. Peranan usrah ialah untuk mendidik, mengasuh, membimbing, mengajar, memberi kefahaman dan mewujudkan kehidupan Islam dalam erti kata sebenar. Usaha-usaha pembentukan usrah ini adalah bertujuan untuk membentuk kembali ummah Islamiah yang telah hilang.

Di dalam usrah, anggota-anggotanya dibimbing dan dibentuk dengan mathalul a’la (contoh teladan yang tinggi). Mathalul A’la diambil dari al-quran al-karim dan sunnah Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam. Kehidupan Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam   adalah mathalul a’la bagi kita. Kehidupan para sahabat  dan ulama muktabar yang menjadi pewaris Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam  juga adalah mathalul a’la bagi kita.

Di dalam usrah, ikatan kasih sayang dan ukhuwwah dalam kalangan anggota-anggota dipupuk dan diperkuatkan. Tuntutan kasih sayang dan ukhuwwah dihayati dalam amalan dan kehidupan.

Kita perlu serius dan bersungguh-sungguh untuk menghidupkan usrah demi membangunkan Islam di tengah-tengah realiti yang dikuasai jahiliah.  Dalam realiti kini kita  perlu mengambil inisiatif untuk mengusrahkan masyarakat yang telah memiliki Wa’yun Islami agar mereka dibentuk melalui unit-unit usrah dan pengisiannya.

Rukun Usrah


Imam Hasan Al-Banna telah mengemukakan cara-cara untuk mewujudkan usrah dalam erti kata sebenar. Beliau telah menetapkan tiga rukun usrah untuk menjayakan usrah sebagai binaan bagi Islam.

Rukun-rukun ini hendaklah dipelihara agar pelaksanaan usrah itu tidak menjadi suatu taklif atau tanggungjawab tanpa roh. Suatu taklif tanpa roh akan menjadi suatu bebanan yang dirasai sangat berat  atau akan menjadi suatu tanggungjawab yang mati dan tidak bersemangat.


1.    Rukun Pertama: At-Ta’aruf (saling kenal mengenali)

At-ta’aruf ialah kenal mengenali antara satu sama lain. Bukan sekadar mengenali tetapi juga dikenali. Pengenalan itu hendaklah berlaku antara kedua-dua pihak - antara naqib dan anggota serta antara sesama anggota. Ta’aruf yang sebenar akan hanya dapat dilahirkan apabila anggota-anggota mengikuti proses tarbiah dalam pelbagai suasana.

Ta’aruf hendaklah diusahakan hingga sampai ke peringkat lahir kasih sayang berasaskan keimanan. Kita kasih kepada seseorang bukan kerana adanya ikatan kekeluargaan, tetapi kerana ia beriman, bertaqwa dan patuh kepada ajaran Allah Subhanahuwata’ala.

Di samping itu, kita juga perlu berusaha bersungguh-sungguh untuk mengelakkan apa jua suasana atau keadaan yang boleh mengeruhkan kejernihan ukhuwwah. Dalam hal ini, kita perlulah mempraktikkan ayat-ayat Allah Subhanahuwata’ala dan hadis-hadis Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam  berkaitan ukhuwwah.

Firman-firman Allah Subhanahuwata’ala:

إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ فَأَصْلِحُوا بَيْنَ أَخَوَيْكُمْ ۚ وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ
”Sesungguhnya orang-orang beriman itu bersaudara”. Al-Hujurat: 10


وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلَا تَفَرَّقُوا ۚ 
“Hendaklah kamu berpegang dengan tali Allah dan jangan kamu berpecah belah”. Ali ‘Imran: 103


Apabila terlaksana ta’aruf, maka akan lahirlah ukhuwwah dan kasih sayang.

Daripada ukhuwwah berdasarkan iman akan lahirlah kekuatan wehdah (kesatuan). Tidak ada kesatuan tanpa kasih sayang. Kasih sayang yang paling minimum ialah dengan adanya salamatussadr (hati sejahtera dengan sahabat). Kasih sayang yang maksimum ialah mengutamakan sahabat melebihi diri sendiri.
Kasih sayang yang sampai ke peringkat ini (mengutamakan sahabat melebihi diri sendiri) bukanlah suatu khayalan, tetapi ia telah benar-benar berlaku pada zaman Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam  dan para sahabat baginda.


2.    Rukun Kedua: At-Tafahum (saling memahami)

Tafahum bermakna saling memahami. Untuk melahirkan tafahum, kita perlu beristiqamah di atas manhaj yang haq. Yakni terus istiqamah dengan ajaran Islam setiap masa dan ketika. Setiap perkara yang kita lakukan, dari gerak hati hingga amalan, dari perkara kecil hingga perkara besar,  mestilah diluluskan oleh syarak.

Setelah istiqamah dengan syarak, maka barulah proses nasihat menasihati  berjalan dengan betul. Barulah tidak timbul apa-apa prasangka tidak baik kerana orang yang memberi nasihat beramal dengan perintah syarak.

Orang yang memberi nasihat hendaklah menjaga keikhlasannya dalam menegur sahabat. Niatnya hanyalah semata-mata untuk mengislahkan sahabat agar sahabat menjadi orang yang lebih baik. Beliau hendaklah berjaga-jaga agar tidak berubah hati terhadap saudaranya itu walaupun sebesar urat rambut. Janganlah dia merasai lebih tinggi daripada saudaranya walaupun sebesar urat rambut. Dia memberi nasihat bukan kerana dia lebih tinggi/baik, tetapi kerana ingin mengislah saudaranya agar lahir tahafum.

Sekiranya dia tidak dapat memperbaiki aib saudaranya, maka hendaklah dia merahsiakan aib saudaranya itu sehingga tiba masa yang sesuai. Jangan sekali-kali dia mengheboh-hebohkan aib saudaranya kepada orang lain. Namun, dalam rangka pengislahan, aib saudaranya itu boleh dimaklumkan kepada masulnya atau kepimpinan yang lebih mampu agar proses pengislahan dapat berjalan dengan baik dan dapat melahirkan tafahum. Hubungannya dengan saudaranya mestilah terus berjalan di atas rasa kasih sayang. Hubungan baik terus dipelihara sehinggalah Allah Subhanahuwata’ala menentukan keputusannya.

Sementara saudara yang dinasihati pula perlulah menerima nasihat dengan baik, senang hati dan berterima kasih kepada saudara yang memberi nasihat. Beliau perlulah menjaga diri supaya tidak bersifat degil dan keras hati. Janganlah berubah hati terhadap saudara yang menegurnya walaupun sebesar urat rambut. Ini juga bertujuan untuk memelihara tafahum.

Martabat kasih di jalan Allah Subhanahuwata’ala sangat tinggi. Nasihat adalah suatu dasar bagi deen. Sabda Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam:


الدين النصيحة
Deen itu nasihat”


Bagitulah panduan-panduan untuk menjaga tahafum dan menutup ruang yang boleh menimbulkan salah faham. Sekiranya panduan-panduan ini tidak diikuti, maka kemungkinan timbul salah faham dan pelbagai masalah dalam usrah atau jama’ah.


3.    Rukun Ketiga: At-Takaful (saling memikul bebanan atau tolong menolong)

Marilah sama kita memahami dan menghayati dasar takaful dalam usrah. Takaful menuntut kita memikul bersama penderitaan sahabat-sahabat. Memikul bebanan sahabat menandakan kejelasan iman dan ukhuwwah. Marilah kita bersedia untuk memberi pertolongan kepada sahabat-sahabat sedaya mungkin. Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam  bersabda (yang bermaksud):


”Sesungguhnya seorang kamu berjalan untuk menyempurnakan suatu hajat saudaranya adalah lebih baik untuknya daripada ia beriktikaf di masjidku ini”.


Sedangkan beriktikaf di masjid Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam  itu mengandungi fadhilat yang cukup besar.

Tolong menolong begini adalah dasar untuk melahirkan takaful. Kita perlu laksanakan tanggungjawab tolong-menolong.


Memperbanyakkan Aktiviti Ukhuwwah dan Mahabbah (Kasih Sayang)


Dalam berusrah, perlu diadakan pelbagai aktiviti ukhuwwah dan kasih sayang seperti menziarahi saudara yang sakit, membantu yang susah, bertanya khabar yang tidak hadir atau lama tidak berjumpa dan menghubungi semula sahabat-sahabat yang lama  terputus dengan program-program tarbiah.

Kita juga boleh mengadakan lawatan-lawatan ke tempat-tempat bersejarah, kilang-kilang perusahaan dan sebagainya dalam rangka untuk mempereratkan ukhuwwah di samping dapat memahami realiti.

Oleh itu, kita perlu memperbanyakkan aktiviti ukhuwwah. Tanpa aktiviti, tidak akan wujud ukhuwwah. Kita perlu bercakap-cakap, berbual, bergaul, bertukar-tukar hadiah, qiyamulail bersama, puasa bersama, bermusafir bersama, berkelah, menaiki sampan, beriadhah dan sebagainya. Semua suasana ini cukup membantu untuk memperkukuhkan ukhuwwah. Jika kita tinggal berseorangan tanpa mahu beraktiviti dengan sahabat-sahabat, maka tidak akan lahir ukhuwwah.

Dengan makmurnya ukhuwwah, kita akan dapat mewujudkan usrah yang berkesan ke arah membentuk ummah Islamiah yang melaksanakan hukum-hukum Allah Subhanahuwata’ala.


Syarat-Syarat Menjayakan Ijad Rakaiz Islamiah


Para pendidik perlu berkerjasama dalam menjalankan proses pendidikan. Proses pendidikan hendaklah berjalan secara berterusan dalam pelbagai suasana. 

Pembentukan kader-kader bagi mewujudkan satu ummah induk sangat perlu.  Ummah induk ini mempunyai keseragaman fikrah, tingkah laku, peribadi dan kaedah bergerak yang jelas. Daripada ummah induk ini akan lahir sahsiah Islamiah syumul dan waqi’i.

Syarat-syarat tertentu perlu dimiliki da’i atau murabbi atau pemimpin bagi menjayakan Ijad Rakaiz Islamiah. Antara syarat-syarat itu ialah:

1.    Berkemampuan menghubungkan anggota-anggota dengan fikrah Islamiah dan pendokong-pendokongnya. Pemimpin atau pendidik mestilah menguasai fikrah untuk memampukannya menghubungkan anggota-anggota yang ditarbiah dengan fikrah.

2.    Bekerja dan berusaha dengan penuh ikhlas tanpa menunjuk-nunjuk. Dia akan menceritakan amalnya sekadar perlu sahaja. Namun dia akan melaporkan dengan lengkap kepada kepimpinan atasan apabila diminta berbuat demikian. Nilai masyarakat hari ini - sedikit bekerja banyak bercakap (mencanang). Nilai kita adalah sebaliknya - banyak bekerja sedikit bercakap.

3.    Istiqamah dan terus berkerja dalam di jalan Allah Subhanahuwata’ala. Istiqamah ialah tetap berada dalam peraturan yang telah ditentukan oleh syarak dan terus berkerja untuk deen. Berkerja untuk Islam mestilah terus menerus berlaku dalam semua bidang. Tiada pemisahan di antara dakwah dengan mana-mana bidang pekerjaan.

Fahaman sekular menganggap belajar dalam bidang seperti sains atau kedoktoran bukanlah di jalan Allah Subhanahuwata’ala. Selain daripada berkerja di pejabat agama dianggap bukan pekerja agama. Pemisahan sebegini tidak benar. Bagi kita, apa jua jenis pekerjaan adalah pekerjaan di jalan Allah Subhanahuwata’ala .

4.    Sentiasa sedar, teliti dan berhati-hati bahawa matlamat tarbiah lebih mengutamakan kualiti keanggotaan daripada kuantiti. Ramai yang tidak bermutu, tidaklah akan membawa apa-apa kesan. Anggota yang mutu walaupun sedikit akan membawa perubahan dalam masyarakat.

Namun, tidak bermakna kita mengabaikan kuantiti dan terus berpuas hati dengan bilangan yang sedikit. Sebenarnya kita perlu terus berkembang dan bertambah bilangan yang kualiti supaya lahir sahsiah ummah yang sebenar.

5.    Tidak banyak bercakap perkara yang sia-sia atau kurang berfaedah walaupun dalam hal-hal yang tidak menyentuh tanzim. Hari ini, di merata-rata tempat, banyak berlaku perbualan-perbualan yang sia-sia. Ini suatu amal dha’if kerana tidak membawa kepada Pembentukan Wa’yun Islami.

Pengaulan dalam Ikhwan sentiasa  perbualan yang hak walau yang mana anggota ikhwan berada. Mereka berbincang dalam masalah ekonomi, politik dan lain-lain ke arah Pembentukan Wa’yun Islami. Malah apabila mereka bercakap mengenai hubungan suami isteri pun ke arah pembentukan Wa’yun Islami.

6.    Apabila bercakap, maka da’i atau murabbi bercakap dengan baik. Apabila mendengar, maka beliau mendengar dengan baik dan memberi perhatian. Perbezaan status dalam masyarakat tidak memisahkan hubungan antara anggota-anggota.

7.    Bersifat lembut tetapi tidak lemah. Bersifat tegas tetapi tidak keras atau takabbur. Bertindak kepada yang bersalah seperti bapa menghukum anaknya iaitu dengan penuh ikhlas, jujur dan tidak zalim.

8.    Mengambil tahu saudara-saudara yang tidak hadir dalam sesuatu perjumpaan. Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam  memperhatikan sahabat-sahabat  yang tidak hadir pada waktu solat Jumaat. Meskipun bilangan sahabat ramai, namun Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam tahu kerana baginda bergaul dengan mereka setiap hari. Apabila baginda  bertanya tentang kehadiran seseorang sahabat, kemudian sahabat lain memberitahu kepada baginda bahawa sahabat itu hadir, maka baginda bersyukur kepada Allah Subhanahuwata’ala.

9.    Tahu bagaimana hendak mengurangkan kuasanya dalam memberi arahan supaya apabila arahan diberikan, maka ia benar-benar berkesan. Seorang pemimpin dalam Islam tidak banyak mengarah tetapi apabila beliau membuat arahan maka arahan itu berkesan. Pemimpin dalam waqi’ hari ini bersikap banyak mengarah. Seolah-olah beliau merasakan kepimpinan itu miliknya. Pemimpin dalam Islam kurang menggunakan haknya.

10. Tidak mengeluarkan fatwa melainkan ada hujjah atau sandaran hukum seperti al-quran, hadis, ijmak, qiyas dan sumber-sumber hukum Islam.

11. Tidak membuang masa dengan sesuatu tidak berfaedah seperti memancing ikan dan lain-lain hobi. Pemimpin atau da’i sebenar tidak ada masa lapang, bahkan masanya penuh terisi dengan kerja-kerja Islam.

12. Pemimpin tidak membiarkan teraju tarbiah terlepas kepada tangan mereka yang bertabiat suka mengampu dan sar-sar (banyak berseloroh, bercakap tak tentu arah dan tidak berkesungguhan). Apabila orang-orang yang suka mengampu mentarbiah anggota-anggota, maka akan rosaklah tarbiah. Orang yang banyak sar-sar, cakapnya tidak boleh dipegang.


Penutup

Dalam suasana masyarakat yang kabur tentang Islam, kita berkewajipan  terus menerus berdakwah dan mentarbiah untuk mengembalikan ketinggian dan kemuliaan Islam.

Untuk mendapat kefahaman dan kesedaran Islam (Wa’yun Islami) dan membentuk barisan pekerja Islam (Ijad Ar-Rakaiz Al-Islamiah) maka kita perlu mencontohi proses dakwah dan tarbiah yang telah dilaksanakan oleh  Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam.


Rujukan

Kertas kerja bertajuk: Ke arah Kesedaran Islam Semula.
Kertas kerja bertajuk: Menjana Dan Memperkasakan Kesedaran Islam Dalam Masyarakat.
Risalah Syurut Tausik wa tadh’if.
Kertas kerja bertajuk: Matlamat Tarbiah Islamiah Harakiyyah.
Kertas kerja bertajuk: Usrah dalam konteks Pembangunan ummah.
Kertas kerja bertajuk: Matlamat Awal.
Kertas kerja bertajuk: Kesedaran Dan Kefahaman Islam.




Post a Comment